Личностного роста психология любви



Скачать 316.5 Kb.
страница1/26
Дата01.05.2019
Размер316.5 Kb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   26

Журнал «Спутник классного руководителя» № 6, 2013
ПЕТРУШИН В.И.,

д. п. н., профессор кафедры психологии

Московского государственного педагогического института,

г. Москва,



ПЕТРУШИНА Н.В.,

к. п. н., педагог-психолог ГБОУ СОШ №930,

г. Москва


ПСИХОЛОГИЯ

ЛИЧНОСТНОГО РОСТА

ПСИХОЛОГИЯ ЛЮБВИ
Умирать от любви – значит жить.

Форнере
Поцелуй – призвание человека.

Веерт

Любовь и семья – одни из самых могучих источников личностного роста в молодом и зрелом возрасте. Через них зрелый человек выходит за рамки своего эгоизма и становится творцом новой жизни.

Американские медики из города Розето в штате Пенсильвания зарегистрировали в этом городе самый низкий уровень сердечно-сосудистых заболеваний. Искали разные причины – в питании, и в составе атмосферы, и в спортивных увлечениях жителей. Разгадка, как констатировал доктор Антонио Сэттилейро в своей книге «Жить хорошо естественно», состоит в том, что в Розето чрезвычайно силен дух общности. «Если кто-либо из жителей переживает трудности, - пишет А. Сэттилейро, - другие члены этой удивительной общины, даже не знакомые с ним, приходят на помощь. Именно это сознание сопричастности других к твоим бедам и помогает жителям городка справляться с различными стрессовыми ситуациями и успешно бороться с болезнями». Такова волшебная сила любви.

Если же говорить об этом чувстве в более узком смысле – как взаимоотношении полов, то едва ли найдется предмет или явление в окружающем нас мире, которое интересовало бы людей больше, чем любовь и история развития отношений между мужчиной и женщиной. Количество романов и повестей, опер и спектаклей, художественных фильмов и картин изобразительного искусства на эту тему бесчисленно и продолжает увеличиваться с каждым годом. Ни один писатель, композитор, драматург в своем творчестве не обошли в своем творчестве это чувство. Тем не менее в специальных психологических исследованиях оно продолжает считаться плохо исследованным. Пожалуй, только книга Овидия под названием «Искусство любви» и книга с таким же названием уже цитированного нами Эриха

Фромма, написанная им в начале шестидесятых годов нынешнего века, дают исчерпывающий анализ этому удивительному чувству, животворящему Вселенную.

Уже древние различали два основных вида любви: любовь собственническую и любовь бескорыстную. Первый вид любви древние греки называли эрос, в ней другой человек определялся ценным постольку, поскольку может служить средством для удовлетворения разнообразных нужд любящего. При бескорыстной любви, именуемой агапе, любящий заинтересован главным образом в благополучии объекта любви и готов для него отдать все вплоть до своей жизни. Бескорыстная любовь несет в себе большой заряд альтруизма, без которого она невозможна. «Любое дело бывает прекрасным или безобразным в зависимости от того, делается ли оно с любовью или нет; пошло, если любят больше ради тела, чем души», – утверждал Платон.

В знаменитом индийском трактате о любви «Камасутра» любовь определяется как соединение влечений душ, тел, умов, которые, порождая дружбу, желание и уважение, сливаются в любовь. Новейшие психологические исследования подтверждают, что если любовное влечение не перерастает в дружбу, основанную на высоком уроне эмпатии и желании принести своим существованием пользу и радость другому, то ее перспективы недолговечны. Подтверждается мысль Гегеля о том, что сущность любви заключается в том, чтобы «отказаться от сознания самого себя, забыть себя в другом "Я" и, однако, в этом исчезновении и забвении впервые обрести самого себя».

То, какой вид любви возникает у любящего – собственнический или бескорыстный, – зависит от его культуры и уровня духовного развития. Говоря словами Ромена Роллана, «любовь стоит ровно столько, сколько стоит человек, ее испытывающий».

Далее мы вынуждены с необходимостью привести основные идеи и положения книги Э. Фромма «Искусство любви», по которой училось этому прекрасному чувству все послевоенное поколение Америки.
«Искусство любви» по Э. Фромму.

Прежде всего, Э. Фромм отмечает много ошибок и заблуждений, свойственных людям в отношении к этому великому чувству. Многим из нас кажется, что проблема любви состоит в том, чтобы быть любимым, а не любить самому; мы думаем, что любить – просто, а найти подлинный объект объект любви или оказаться любимым этим объектом – трудно; часто нами движет установка, что нет ничего легче, чем любить. Но часто в эти романтические отношения исподволь и неосознанно вплетаются рыночные отношения, построенные на материальных расчетах, оказывающиеся губительными для любви.

Любовь начинается с огромных надежд и ожиданий, но у многих людей она с неизменностью заканчивается крахом, и единственный адекватный способ избежать неудачи – исследовать ее причины и перейти к изучению смысла любви.

Э. Фромм утверждает, что первый шаг, который необходимо здесь сделать, – это осознать, что любовь – это искусство, такое же, как искусство жить, и ему надо учиться точно так же, как и любому другому искусству – музыке, живописи, столярному делу, врачебному или инженерному искусству. Самая главная же трудность в овладении искусством любви заключается в том, что «вопреки глубоко коренящейся жажде любви, почти все иное считается едва ли не более важным, чем любовь: успех, престиж, деньги, власть. Почти вся наша энергия употребляется на обучение достижению этих целей, и почти никакой – на обучение искусству любви».

В основе любви согласно Э. Фромму лежит глубочайшая потребность человека преодолеть свою отделенность, покинуть тюрьму своего одиночества, ибо осознание человеком своей отдельности без воссоединения в любви является для него источником стыда, вины и тревоги. Все человеческие культуры искали пути преодоления отделенности и достижения единства. Разные культуры по-разному отвечали на этот вопрос. Когда человеческий род пребывал в младенчестве и чувствовал свое единство с природой, то это выражалось в поклонении тотему животного и животным-богам. Потом это сменилось оргиастическим трансом, когда в состоянии транса и экзальтации внешний мир исчезал, а вместе с ним и чувство отделенности от него. Коллективные сексуальные оргии были частью подобных ритуалов. Но поскольку сексуальный акт без любви никогда не сможет перекинуть мост над пропастью, разделяющий два человеческих существа, он ведет к еще большему увеличению чувства отделенности.

В современных неоргиастических культурах средствами для достижения единения с миром становятся часто становятся алкоголизм и наркомания, но все эти формы оргиастического переживания преходящи и не решают проблемы.

Другой путь достижения единства человека с окружающим его миром представляют собой формы единства, основанные на приспособлении к группе, ее обычаям, практике и верованиям. Единение с группой и поныне является в современном западном обществе преобладающим способом преодоления отделенности. «Это единство, – пишет Э. Фромм, – в котором индивид в значительной степе­ни утрачивает себя, цель его в том, чтобы слиться со стадом. Если я похож на кого-то еще, если я не имею отличающих меня чувств или мыслей, если я в привычках, одежде, идеях приспособлен к образцам группы, я спасен, спасен от ужасающего чувства одиночества». Диктаторские режимы используют для этого угрозу и насилие, демократические – внушение и пропаганду.

Однако единение посредством приспособления не бывает сильным и бурным. Оно осуществляется тихо, диктуется шаблоном и именно по этой причине часто оказывается недостаточным для усмирения тревоги одиночества. Алкоголизм, наркомании, эротомании и самоубийства в современном западном обществе являются симптомами этой относительной неудачи в приспособлении.

Третий путь приобретения единства по Э. Фромму состоит в творческой деятельности, в которой человек объединяет себя со своим материалом, представляющим внешний мир. Это, однако, верно только для созидающего труда, такого, в котором человек сам планирует, производит и видит результаты своего труда. В современном же рабочем процессе клерка или рабочего на конвейере мало что остается от этого объединяющего свойства труда. Человек становится придатком либо машины, либо бюрократической организаций. Он перестает быть самим собой, и для единения не остается места.

Все вышеперечисленные формы единения имеют свои недостатки: единение в творчестве не межличностно; единение в оргиастическом слиянии преходяще, а единение через приспособление – это псевдоединение. Единственный способ достичь полного единения – это слияние в межличностном контакте, слиянии с другим человеком в любви.

«Желание межличностного слияния – наиболее мощное стремление в человеке, – указывает Э. Фромм. Это наиболее фундаментальное влечение, это сила, которая заставляет держаться вместе членов человеческого рода, клана, семьи, общества». Однако не всякий способ единения представляет собой подлинную любовь. В своих незрелых формах любовь приобретает формы симбиотического единения, из которых пассивная форма представляет собой мазохизм, а активная – садизм.

При мазохистском варианте единения человек в целях избежания чувства изоляции и одиночества делает себя неотъемлемой частью другого человека. Мазохист преувеличивает силу того, кому он отдает себя в подчинение, будь то человек или бог. «Мазохист не должен принимать решений, не должен идти ни на какой риск; он никогда не бывает одинок, но не бывает и независим». Мазохистские влечения могут быть очень разнообразными и не связаны только с физическим и сек­суальным желанием, когда человек подчиняет другому не только свой ум, но и свое тело. По Э. Фромму, может существовать мазохистское подчинение судьбе, болезни, ритмической музыке, оргиастическому состоянию, производимому наркотиком, гипнотическим трансом, – во всех этих случаях человек отказывается от своей целостности, делая себя орудием кого-то или чего-то вне себя, он не в состоянии разрешить проблему жизни посредством созидательной деятельности.

В отличие от мазохиста садист избегает чувства одиночества и замкнутости в себе, делая другого человека неотъемлемой частью самого себя. «Он как бы набирается силы, вбирая в себя другого человека, который ему поклоняется».

В противоположность симбиотическому слиянию в мазохизме или садизме зрелая любовь – это единение при условии сохранения собственной целостности и индивидуальности. Э. Фромм определяет зрелую любовь как активную силу в человеке, как силу, которая рушит стены, отделяющие человека от его ближних, которая объединяет его с другими; любовь помогает человеку преодолевать чувство изоляции и одиночества и при этом позволяет ему оставаться самим собой, сохранять свою целостность. «В любви, – отмечает он, – имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя».

Важнейшим проявлением любви Фромм считает акт давания своей жизни другому человеку, благодаря чему он обогащает его и увеличивает чувство жизнеспособности этого другого. «Любовь, – подчеркивает он, – это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим. Где нет активной заинтересованности, там нет и любви... Сущность любви – это труд для кого-то и содействие его росту. Любовь и труд нераздельны. Каждый любит то, для чего он трудится. И каждый трудится для того, что он любит.

Забота и заинтересованность ведут к другим аспектам любви – ответственности и уважению. Любящий чувствует ответственность за всех ближних, как он чувствует ответственность за самого себя. Уважение означает желание, чтобы другой человек рос и развивался таким, каков он есть. Если я люблю, то я хочу, чтобы любимый мною человек рос и развивался ради него самого, своим собственным путем, а не для того, чтобы служить мне. Если я люблю другого человека, я чувствую единство с ним, но с таким, каков он есть, а не с таким, как мне хотелось бы, чтобы он был, в качестве средства для моих целей.

Преклоняясь перед гением Фрейда и считая его величайшим ученым-гуманистом XX века, Фромм тем не менее видел его ошибку в том, что он видел в любви исключительно выражение полового инстинкта вместо того, чтоб признать, что половое желание – лишь проявление потребности в любви и единстве. По его мнению, Фрейд понял значение секса недостаточно глубоко, и его понимание этой проблемы надо откорректировать и углубить, перенося внимание из физиологического измерения в экзистенциальное, та есть такое, которое связано со смыслом человеческого существования.

Анализируя виды любви, Фромм говорит о ее особенностях между родителями и детьми, между братской, материнской, отцовской и эротической любовью, любовью человека к себе и любовью к Богу. Различные грани этого чув­ства рассматриваются им с поразительной зоркостью и точностью.






Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   26


База данных защищена авторским правом ©zodorov.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница