Славянская мифология



Скачать 165.86 Kb.
Pdf просмотр
Дата26.09.2017
Размер165.86 Kb.
Тема 24. Славянская мифология
1. Ранний этап в развитии славянской мифологии.
2. Космогонические представления славян.
3. Славянский пантеон.
4. Низшие мифологические существа.

1. Почти полностью отсутствуют свидетельства о славянской религии, мифологии до VI в. сохранилось малое число, относящееся к периоду св. по XI в. Имеющиеся источники подразделяются на письменные (О войне с готами П. Кесарийского, Слова аб iдалах”, которое дошло до нас в копиях XIV–XV вв.,
“Аповесць мiнулых гадоў”, Славянская хроника Гельмольда (1167–1168) и др лингвистические (форма имен богов археологические этнографические (касаются в основном XIX–XX вв.). Славянское язычество в ранней стадии повторяет иные мировые мифологические системы. Фетишизм, анимизм, магия как архаические формы религиозных воззрений находят свое проявление ив славянском мировосприятии, Мир представал как средоточие одушевленной природы. Наши предки поклонялись животными птицам, звездам, озерам, рощам, деревьям, огню, солнцу. Со временем возникает вера, что названные объекты наделены демонической, сверхъестественной силой, под влиянием которой возможны различные метаморфозы (превращение тов козла, тов собаку, неодушевленный предмет – копну сена, деревяшку и т.д.) Этой силой, по убеждению древнего славянина, была населена вся вселенная. Представлялась она, как опасная, хотя необязательно всегда вела она к плохому или трагичному исходу. Ее можно было умилостивить или отпугнуть путем соответствующих ритуалов. Со временем, вероятно, из этой демонической среды начинают выделяться и божества, наделенные антропоморфным, зооморфными антропо-зооморфным обликом. Подобным образом происходило формирование и античных мифологических систем греческой, римской. Считается, что кв. славяне имели некое подобие Пантеона. А использование византийских источников позволяет некоторым исследователям высказывать предположения о распространенности в славянской среде монотеистической идеи. В качестве подтверждения чаще всего приводятся свидетельства Прокопия Кесарийского, который в Войне с готами сообщает, что славяне веровали в единого бога-громовержца (скорее всего в этом облике выступал Зевс. Параллельно с монотеистическими тенденциями существовали и политеистические верования. Считается, что верования славян раннего периода можно проиллюстрировать в погребальных обрядах. На протяжении времени славяне меняли способы погребения сначала они сжигали трупы, потом хоронили, не используя этого метода, затем снова вернулись к кремации. Сами славяне объясняли суть этого
обряда стремлением быстрей оказаться в раю, который по их представлениям находился вверху, куда направлялся дым погребального костра. Огонь и сам воспринимался как земной представитель солнца и имел сакральный характер. С древнейших времен сохранилось у славян уважение к предкам, Роду. Но это могло возникнуть и после этапа поклонения разным природным явлениями силам. К культу предков относятся разные проявления уважения к предкам, дедам.
2. Представления славян о мироздании восходят к индоевропейским временами не отличаются достаточно четкой устойчивостью проявлений, Взгляд на вселенную у славян напрямую связывался с землей, от нее определялись и с ней соотносились все другие пространства. Землю славяне представляли плоской либо плавающей вводе, либо стоящей на четырех быках. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него практически невозможно, и оттуда нет возврата.
Земля у славян отождествлялась с женским началом, рождающими плодородящим. Восточные славяне сохранили культ земли-матери в очень архаических проявлениях, к которым относится запрещение бить землю палкой или чем-либо иным, плевать на землю, тревожить землю до Благовещения, если начать пахать землю до этого праздника из неё будет капать кровь. Нарушения запретов до этого праздника могло привести к бездождию, засухе, другим бедами напастям. Широко известно использование земли в клятвах (клали в рот, наголову, ели.
Небо у славян отождествлялось с мужским началом. Оно воспринималось как нечто напоминающее натянутую над Землёй бычью шкуру, большую крышку, и т. д. На нём подвешивались или вели свой путь солнце, луна изв зды. Небес могло быть и несколько. Существовало представление о семи небесах. Эти небеса могли растворяться либо в исключительных случаях или же в особые дни (ночи, также вовремя сильной грозы.
Солнце понималось как источник жизни на земле. По отношению к нему используется и по настоящее время такие эпитеты, как красное, жаркое, ясное, его называют ликом Божьим, оком Божьим. Помимо данного восприятия солнца и луны, которые некоторые исследователи определят как антропоморфные (имея ввиду, что солнце и луна сравнивались с обликом человека, имеются указания и на восприятия названных сил в зооморфном обличье. Солнце представлялось буйволом, волом, теленком, петухом, месяц – коровой, козлом, бараном.
3. Мифологических персонажей высшего уровня славяне называли словом bog, сформировавшимся под иранским влиянием. Слову bog, вероятно предшествовало слово divъ (Див), родственное обозначение бога у других индоевропейских народов балтийских, древнеиндийском. Постепенно с появлением государственности в мифологии славян возникает подобие Олимпа.
Основным источником, откуда мы можем почерпнуть сведения о наиболее значительных славянских божествах является “Аповесць мінулых гадоў”. В летописи описываются события, которые касаются 980 г. и сообщается о религиозной реформе ''Нача
КНЯЖИТИ
Володнмер в Кыеве один. И постави кумиры
на холме въне двора, теремьного: ПЕРУНА древяна – а главу яго съребряну, а ус
злат и ХЪРСА ДАЖЬБОГА, и СТРИБОГА, и СЕМАРЪГЛА, и МАКОШЬ''. Как свидетельствует летопись, у восточных славян верховным богом стал бог грома и молнии Перун. По поводу внешнего вида Перуна можно отметить, что изображали его как высокого статного мужчину с черными волосами и длинною седою бородой. Считалось, что ой огненной колеснице разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и оттуда карает неугодных и нечестивых. Вероятно, Перуну был посвящен четверг. Вторым в списке богов стоит Хорс. Его имя упоминается в Хождении Богородицы по мукам, Слове о полку Игореве”, в ряде сочинений церковной литературы. Имя Хорс объяснятся с иранского, как обожествленного солнцем. Присутствие этого бога во Владимеровом пантеоне объясняется наличием иранского населения в Киеве. Обычно Хорс понимается как мифологический образ солнца. Возможно Хорс доблирует следуюшее солярное божество в списке – Дажьбог.
Дажьбог считался сыном Сварога. В Слове о полку Игореве” восточные славяне называются тут Дажьбоговьми внуками. Это дает основание считать Дажьбога родоначальником или опекуном восточных славян (или хотя бы князей. Кроме этого лингвисты отмечают еще одну функцию Дажьбога – распределителя богатства. Адам Киркор высказывает мысль, что Дажьбог выступает как сын Перуна и его жены Громовницы.
Стрибог. Про идолы Стрибога вспоминается в Повести временных лет, Слове о полку Игореве”. Ветры называются Стрибоговыми внуками, которые стрелами веют с моря. На этом основании возникает предположение, что Стрибог является богом ветра. В белорусских письменных источниках Стрибог не вспоминается. Следующим божеством в списке указывается Симаргл. Его имя созвучно с вещей птицей иранской мифологии Симурга. Так, Рыбаков считает, что в восточнославянской мифологии Симаргл – божество низшего порядка, это священная крылатая собака, которая охраняет зерно н посевы. Также исследователь считает, что позже архаического Симаргла стали называть Переплутом. В белорусских материалах следов культа Симаргла не выявлено. В списке называется и одно женское божество, расположенное последним –
Мокош. Что касается основных функций, то есть косвенные указания на связь ее с женским, а также сексуальным началом. Также, вероятно, она была связана с вилами. Этнографические данные свидетельствуют, что она соотносится со
стрижкой овец, ткачеством. Некоторые исследователи (Иванов, Топоров) воспринимают Мокош, как жену Перуна. По ряду данных Мокош соотносится с сыростью (водой, темнотой. Культ Мокоши связан с пятницей. После принятия христианства аналогом Мокоши стала святая Параскева (с греч. ее имя переводится как пятница. С пятницей связаны специфические и очень строгие запреты на - определенные виды работ (прядение, стирка, наеду и др. За пределами Владимирова списка оказался такой персонаж, как Сварог. Он
связан согнем и солнцем. В белорусских источниках это божество не вспоминается. Не вспоминается в названном источнике и Велес (Волос). В восточнославянской традиции Велес называется скотским богом, крови скота н скотоводства. Среди его признаков называются следующие шерсть, большой размер, способность к перевоплощение в животных, в частности в змею, атак же во влагу, вводу. Функции Волоса в дальнейшем были переданы христианскому святому Власию. Кроме этого культ Волоса отразился, как это отмечается
Б.А. Успенским в восточнославянском культе Миколы. Кроме перечисленных богов вспоминаются и мелкие боги. С пшеничным полем связывался – Житень, сохранилось, что он имел небольшой рост и седую бороду. Бог холода – Зюзя. Согнем связывался и – Жижаль (в подземной кузне ковал оружие. От некоторых божков остались одни имена – Вышень, Крышень, Товсень. Упоминается и еще одно женское божество – Лада (богиня весенне-летней урожайности.
4. Судьба низших мифологических существ оказалась более счастливей, чем высших славянских богов. Вера во всевозможных духов и демонов остается фактом реального религиозного сознания до настоящего времени, хотя и претерпела значительную трансформацию. В древних письменных источниках сведения об этих существах немногочисленны и расплывчаты. Основными едва лине единственным источником наших представлений о низшей мифологии славянского периода до ХХ в. является реконструкция,
основанная на данных народной культуры позднего времени – верованиях, обрядах, былинах, песнях, зафиксированных этнографами и фольклористами. Среди многочисленных персонажей низшей мифологии возможно выделить
домовых духов (домовой), демонических существ, восходящих к покойникам
(вампиры, русалки, кикимора (шишимора), мифологические персонажи, населяющих всевозможные пространства водяные духи (водяной, водяниха), лесные демоны
(леший, лесовик), полевые духи (полевик, полудница), полулюди-полудемоны
(ведьма, мора, колдун, волколаки, блуд, черт, духи болезней (персонификация эпидемических заболеваний – чумы, холеры, оспы). Демоны судьбы у славян распространены нешироко. С этим видом демонических персонажей связаны и мелкие демонические существа злыдни.



Поделитесь с Вашими друзьями:


База данных защищена авторским правом ©zodorov.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница