В конспективном изложении


§ 20. ФИЛОСОФИЯ эпохи Просвещения



страница9/11
Дата01.05.2016
Размер1.54 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
§ 20. ФИЛОСОФИЯ эпохи Просвещения
Эпоха Просвещения еще более укрепила в европейском философском сознании мотив антиисторизма. Связано это было прежде всего с тем, что в основании всей просветительской доктрины лежал культ человеческого разума. Процесс самоотречения человека от Бога, начавшийся в XV - XVI веках, привел к XVIII столетию к обожествлению человеческого разума. И если понимание человека как образа Божьего соединяет все человечество — онтологически и исторически — в Боге, то культ разума расторгает не только связь человека с Богом, но и людей друг с другом, индивидуализирует, атомизирует человеческое бытие как в онтологическом, так и в историческом измерении.

Просветители рассматривали историческую жизнь, всю историю человечества как движение прогресса, движение к разуму, к Просвещению. Следовательно, в истории главным оказывалось будущее, настоящее же не связано непосредственно с прошлым необходимой преемственностью, не вырастает органически из прошлого. Оформление настоящих и будущих отношений между людьми зависит от усмотрения разумом надысторических истин.

У французских материалистов второй половины XVIII в. материалистические тенденции достигают своих вершин. Материалистическая философия этого периода черпает как из предшествующего французского философского мышления, так и из материалистических элементов философии Декарта и английской философии Бекона и Локка.

Тенденции механистического материализма проявились в работе Жюльена Офре де Ламетри "Человек - машина", где изложены почти все основные принципы, которые впоследствии были развиты французскими материалистами. Ламетри признает движение неотделимым признаком материи и имеющим источник в ней самой. Мышление он считает способностью определенного вида материи; душу же - материальной, "двигателем" живого организма.

Аналогично этому другой выдающийся мыслитель - Поль Анри Гольбах в своей работе "Система природы" провозглашает принцип редуцируемости - сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Против картезианской (декартовой) концепции, заключающейся в том, что движение введено в материю Богом, Гольбах выдвигает идею о том, что движение присуще материи, ибо, кроме движущейся материи, не что не существует.

Так же как Ламетри и Гольбах, Клод Адриан Гельвеций относит человека к общей системе природы. Человек неотделим от природы и подчинен тем же закономерностям, что и она. Подобно Гольбаху, Гельвеций - сторонник строгого детерминизма: в материальной природе все происходит согласно всеобщим законам, которым подчинено всякое движение материи. В основе этики Гельвеция - идея добродетельного поведения - достижение согласия между индивидуальными и общественными интересами.

Вторым основным направлением французского материализма XVIIIв., ведущим свое происхождение от Локка, является сенсуализм. Этиенн Бонно де Кондильяк в согласии с Локком отвергает картезианскую теорию врожденных идей, а сенсуалистский подход распространяет и на плоскость мышления. Память, мышление и суждение он рассматривает лишь как варианты ощущений. Из сенсуализма Локка исходит и Ламетри: он однозначно признает объективную сторону наших ощущений - внешний мир. Принципы сенсуализма Локка в своей теории познания принимает и Гельвеций. Всеми своими знаниями и умениями человек обязан лишь опыту, который он обретает при помощи чувственного познания и хранит посредством памяти. Он отвергает бессмертие души. Душу он отождествляет со способностью ощущать: "Ни идея, ни разум не являются необходимыми для ее существования. Пока человек чувствует, он имеет душу. Способность чувствовать образует ее сущность". В духе материалистических традиций французские просветители, например, Вольтер стремились к разрешению проблемы познавательного значения опыта и его отношения к теоретическому мышлению на более или менее материалистических основах. Вольтер большое значение придает активности субъекта (человека). Он отвергает субъективно-идеалистический подход к проблематике познания и бытия и однозначно подчеркивает "общественность человека" как предмета собственно философских интересов.

Виднейшим мыслителем французского Просвещения является Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778). Он был типичным представителем высших слоев "третьего сословия" - рождающейся буржуазии. В этой связи его учение носит прежде всего антифеодальный и антирелигиозный характер. Весьма популярной в свое время была идея Вольтера о том, что религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец. Как и Аристотель, Вольтер рассматривал человека как существо общественное. Выступая за равенство людей, он выражал одно из основных требований восходящей буржуазии. Однако он понимает равенство людей лишь как равенство политическое, равенство перед законом и правом. Социальное и имущественное неравенство он считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества.

В отличие от Вольтера Жан Жак Руссо (1712 - 1778гг.) является представителем самых низших слоев. Центральным мотивом его творчества является проблема неравенства между людьми и пути его преодоления. В своей работе "О влиянии наук на нравы" Руссо критикует современную ему цивилизацию и отстаивает тезис о том, что развитие науки никоим образом не способствует совершенствованию нравов. Руссо считает, что основу общественной жизни составляют "телесные потребности", а духовные потребности являются их украшением. Он одним из первых обнаружил, что развитие культуры создает искусственные потребности, удовлетворение которых имеет весьма сомнительный характер. Главный источник социального зла Руссо усматривал в социальном неравенстве, которое он понимал прежде всего как неравенство имущественное. Значение Руссо состоит в его социально - политическом радикализме. Именно это провозглашали самые прогрессивные и радикальные течения Великой французской революции.

Великим немецким просветитель был Генеральный суперинтендант Пруссии (первое духовное лицо страны) Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). Его знаменитое произведение “Идеи к философии истории человечества” (1784-1791) посвящено обоснованию прогрессивистской модели развития истории, итог которой будет состоять в некотором синтезе достижений всех великих цивилизаций (Египет, Персия, Греция, Рим, европейские народы). Историческую модель Гердера в некотором смысле можно назвать также космологической или натуралистической: история развития человечества, по его учению, продолжает историю природы, является более совершенной моделью по сравнению с первой.

Исторической модели Гердера свойствен также традиционализм. Традиции, согласно его мысли, есть прежде всего сохранение прежних достижений. И именно они являются главным залогом прогресса.
§ 21. Кант
Философское развитие Иммануила Канта (1724-1804), великого ученого из Кенигсберга (ныне – Калиниград) в Восточной Пруссии, делится на два периода: "докритический" (до начала 70-х годов) и "критический" (с начала 70-х гг.). В первый период Кант пытался решить философские проблемы - вопросы о бытии, вопросы философии природы, философии религии, этики, логики, исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как теоретическая умозрительна т.е. без обращения к опытным данным. В работах "докритического" периода наряду с философскими произведениями важное место занимают произведения, посвященные вопросам естествознания. Здесь Кант поставил вопрос о развитии в природе: Вселенной, Земли, животного мира и человека. Кантом "впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени..."(Ф. Энгельс). Во второй период Кант пытается строго отделить явления от вещей как они существуют сами по себе, от "вещей в себе"; последние, по его мнению, не могут быть даны в опыте. Теперь Кант пытается доказать, что вещи сами по себе непознаваемы, что мы познаем лишь "явления" или тот способ, каким эти "вещи в себе" воздействуют на нас. Такая позиция именуется агностицизмом. Сам Кант называл это "критикой разума". Содержится оно в его знаменитых трудах: "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и "Критика способности суждения". По его мнению, разум не может быть источником истинного знания. Его источник независимые от опыта и предшествующие ему ("априорные") формы чувственности, рассудка и разума. Чувственность, по Канту, - способность к ощущениям; рассудок - способность к понятиям и суждениям; разум - способность к умозаключениям, доходящим до идей. "Идеи" - понят единстве всех обусловленных явлений. Согласно Канту, ни ощущения, ни понятия сами по себе не дают знания. Ощущения без понятий "слепы", а понятия без ощущений "пусты". Знание всегда состоит из сочетания ощущений с понятиями.

Ядром философской мысли Канта является его этическое учение или практическая философия. Это направление его творчества развивалось под известным кантовским лозунгом “морального закона во мне”. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, или, по его терминологии, как "категорический императив". Закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. В центре практической философии Канта - идея свободы воли, лежащая в основании учения о равенстве людей. Кант выступает против истолкования человека как пассивного создания природы или общества и видит в нем скорее субъект автономного поведения и собственного самосовершенствования. Кант утверждал, что “мораль коренится в понятии человека как... существа, которое своим разумом связано с необусловленными законами. Человек поэтому не нуждается ни в коем случае... в религии, но он полностью самодостаточен благодаря чистому практическому разуму”.

Направленность этики Канта отличается от христианской этики. Нравственное поведение, по Канту, требует взаимности, которая является подтверждением того, что люди отличаются от животных. Кантовской этике чужды понятия бескорыстной помощи, сочувствия, службы. Добро нужно совершать лишь в виде реализации более широких обязанностей.

§ 21. ГегелЬ


Наиболее выдающимся представителем немецкой классической философии является Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Его великая заслуга состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Гегель полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материю - из сознания, которое само должно быть понято как результат всего предшествующего развития первоначала. Так Гегель понимает историческую сущность сознания.

Исходя из идеи тождества бытия и мышления, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. Гегель считает, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень развития. Абсолютное начало реальности должно быть родственным характеру нашего мышления, иначе его нельзя зафиксировать мыслью.

Учение Гегеля о сущности человека и процессе его образования содержится в третьей части его философской системы - философии духа и составляет учение о субъективном духе (антропологию, феноменологию и психологию). Рассматривая индивидуальное развитие человеческой личности, Гегель приходит к выводу, что в основе индивидуального сознания лежит "объективный дух". История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он и действительно становится свободным.

Выдающееся значение философии Гегеля заключается в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Критикуя метафизический метод, Гегель сформулировал законы и категории диалектики. Основные части философской системы Гегеля - логика, философия природы и философия духа. Логика составляет важнейшую ее часть, т.к. тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории, и познания. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих) формах мышления. Гегель объявил логику учением о сущности всех вещей. Догегелевская логика стала называться формальной, гегелевская - диалектической. Категориями диалектической логики являются понятия, которые находятся в непрерывном движении, переходят, "переливаются" друг в друга, в свою противоположность. Главное в гегелевском учении о сущности составляет положение о противоречии как внутреннем источнике движения, развития. С учением Гегеля о противоречии органически связано и гегелевское понимание отрицания и отрицания отрицания, которое он схематически изображал в виде триады: тезис - антитезис (отрицание) - синтез (отрицание отрицания). Диалектика Гегеля в целом не совпадает с его общей философской системой. Если диалектика утверждает, что развитие не имеет предела, то философская система ставит предел развитию мышления, развитию познания вообще, развитию общества.

В своем труде “Философия истории” Гегель создал наиболее целостную модель всемирно-исторического процесса. Развивая идею единства истории, Гегель приходит к выводу, что история есть “развитие духа во времени”. Подобно моделям Гердера и Шеллинга, гегелевская концепция истории носит телеологический характер. Цель истории, по его учению, состоит в развитии свободы гражданина в “гражданском” обществе, являющейся критерием периодизации мировой истории. Гегель выделяет в этой связи три большие исторические эпохи. 1. Древний Восток (где свободен был лишь один). 2. Античность (где свободна была одна группа людей). 3.Современные германские народы (где свободны все граждане). Германская эпоха, по мысли Гегеля, является таким образом последней, ибо доводит внутреннюю цель истории до полной действительности и опирается на принцип христианства, который провозглашает, что человек является в смысле бытия свободным, что все равны через свою свободу. Гегель подчеркивает, что для дальнейшего развития истории решающим является преобразование протестантской религиозной формы свободы и внутренней жизни человека в индивидуальную волю, которая хочет свободно проявиться.

Историософия Гегеля — этот апофеоз западно-протестантского типа мышления, преломленного в области социальных процессов. Если средневековые схоласты и протестантские теологи XVI - XVIII веков проповедовали доктрины рационализма и протестантизма на языке религии, то Гегель выразил их на языке философских понятий. В Гегеле, по мысли Киреевского, завершилось разделение Церквей. Сначала родилась схоластическая философия внутри веры, затем философская реформация веры и, наконец, философия, враждебная всякой вере. Первыми рационалистами были схоластики, их потомками являются гегельянцы.


§ 22. Фейербах
Последним великим представителем классической немецкой философии был Людвиг Фейербах (1804-1872). Его выдающаяся историческая заслуга состояла в том, что он подверг глубокой критике идеализм Канта, Гегеля и возродил, продолжил передовые традиции материализма XVIII в. В отличие от других представителей классической немецкой философии, которые были идеалистами, Фейербах - воинствующий материалист. Он рассматривал свою философию как завершение и вместе с тем преодоление учения Гегеля и его предшественников. Если Гегель отрывал разум, мышление от человека, от его чувственной деятельности и потребностей, то "новая философия", или "философия будущего" - так называет Фейербах свое учение, - исходит из того, что реальным субъектом разума является человек, и только человек. Человек же в свою очередь продукт природы.

Осуждая идеалистическое толкование мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности, Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении мышления к бытию есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна стать антропологией, т.е. учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное разрешение. "Единство бытия и мышления истинно и имеет смысл только тогда, - пишет Фейербах, - когда основанием, субъектом этого единства берется человек".

В основе социологических и этических воззрений Фейербаха лежит концепция разумного эгоизма. Он считал, что правильно понятый интерес каждого отдельного человека, в конечном счете совпадает с общественным интересом, и, следовательно, между ними нет и не может быть противоречия. Но если эгоизм и альтруизм образуют антропологическое единство (без эгоизма, говорит Фейербах, у тебя нет головы, а без альтруизма у тебя нет сердца), то любовь становится средством осуществления гармонического сообщества. Любящий человек не может быть счастлив в одиночку, его счастье неразрывно связано со счастьем того, кого он любит.
§ 23. философия марксизма
Первым научным произведением молодого Карла Маркса (1818-1883) была его докторская диссертация "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура", защищенная в 1841 г. В этом труде Маркс стоит еще на идеалистически - гегельянской точке зрения. Он считает движущей силой истории человечества развитие человеческого самосознания. Но сам выбор темы, т.е. интерес Маркса к материалистам античности, в особенности же к эпикурейству, указывает на его расхождение с Гегелем.

Если Гегель исходил из того, что мир сам по себе разумен и превозносил философию за то, что она возвышается над бурным житейским морем, то Маркс противопоставляет философию действительности и считает, что она должна бороться против всех земных и небесных богов. Он рассматривает философию как "философию действия", призванную не только удовлетворять человеческую любознательность, но и мира. Преодолев тезис Гегеля о разумности всякой действительности, Маркс считает, что борьба против неразумной действительности есть прежде всего борьба с существующими общественными и, в частности, государственными учреждениями.

Позднее, в 1843 г. Маркс решительно ставит вопрос об отрицании философии в старом смысле слова, т.е. о преодолении противопоставления философии как некоей "науки наук" так называемым положительным наукам. Сам Маркс так характеризует противоположность своего метода идеалистической диалектике Гегеля: "Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней".

Основы диалектико - материалистического мировоззрения были заложены Марксом и Энгельсом в работах "Святое семейство" и "Немецкая идеология", появившихся в 1844 - 1846гг. В них они выступили против идеализма Гегеля и его последователей младогегельянцев. Применяя диалектику к анализу капиталистических отношений и основных классов буржуазного общества, Маркс и Энгельс, с одной стороны, показывают объективную закономерность классовой борьбы, а с другой -выявляют основной закон материалистической диалектики - единства и борьбы противоположностей. Они пришли к выводу, что противоречие между трудом и капиталом, между общественным характером труда и частным характером присвоения, с объективной необходимостью ведет к социалистической революции.

В "Немецкой идеологии" Маркс и Энгельс показывают, что господствующие в обществе идеи суть идеи господствующего класса, что государство, независимо от форм правления ( монархия, демократическая республика и т.д.) всегда представляет собой политическую диктатуру того класса, которому принадлежат средства производства. Следовательно, для идеологической победы марксизма необходима победа класса, идеологией которого он является - пролетариата, т.е. необходимо установление диктатуры пролетариата.

Важным положением марксизма является учение о ведущей роли материального производства в развитии общественной жизни и связанные с ним учения о смене общественно - экономических формаций, учение об экономическом базисе и политической надстройке общества.

§ 24. позитивизм
Родоначальником позитивизма является ученик французского социалиста утописта Сен-Симона Огюст Конт (1798-1857). Главной целью всей системы контовского позитивизма было теоретическое обоснования нового "порядка", который должен был прийти на смену "беспорядку", порожденному Великой французской революцией 1789г. Философия истории Конта, выраженная в его шеститомном труде "Курс позитивной философии", идеалистична. Миром, по его мнению, правят идеи, прогресс общества есть прежде всего умственный прогресс, и умственное развитие не только всегда идет впереди социального, но и обусловливает его. Поэтому для преобразования общества, нравов, необходимо преобразовать мнения.

Обоснование всей философской системы Конта дано в его учении о трех стадиях развития человеческого мышления и познания: 1) "теологической", 2) "метафизической" и 3) "позитивной". На первой стадии круг знаний, которым располагают люди, ограничен, в мышлении господствует воображение. На второй стадии первым началом признается уже не бог, а природа, или некая абстрактная сущность. Высшая, и последняя, стадия развития познания и общества вообще - "позитивная", или научная, стадия, для которой характерны отказ от теологии и метафизики и переустройство общественной жизни на основе положительного знания. Это знание доставляется не только естественными науками, но и наукой об обществе - "социологией". Цель позитивной науки - выявление порядка и законов природы и общества. Первый период в развитии позитивизма (2я половина XIX в) связан также с именами Герберта Спенсера, Джона Милля, Ипполита Тэна и др. Второй период (конец XIX - начало вв.) - с именами Эрнста Маха и Рихарда Авенариуса. Третья стадия - неопозитивизм ("логический позитивизм", "логический эмпиризм") представлен Бертраном Расселом, Л. Витгенштейном и др.

Человеком, который оказал самое существенное влияние на аналитическое движение, был Людвиг Витгенштейн, который в начале двадцатых годов опубликовал свой “Логико-философский трактат”. В молодости он находился под влиянием Рассела, своего учителя; его же работа, в свою очередь, оказала влияние на позитивистских философов Венского кружка. Им была кратко выражена цель аналитической философии:

Философия имеет целью логическое очищение мыслей.

Философия - не доктрина, а деятельность.

Философская работа состоит, по существу, в разъяснении.

Философия выливается не в “философские выводы”,

а скорее в очищение выводов.



Без философии мысли как были, так и остаются туманными и неопределенными: поэтому ее задача - сделать их ясными и придать им четкие очертания.

Позитивизм стал главным корнем современного философского анализа. Французские позитивисты девятнадцатого века, возглавляемые Огюстом Контом, придерживались позиции, согласно которой знание должно основываться на чувственном восприятии и исследованиях объективной науки. Позитивизм, таким образом, ограничивал знание утверждением наблюдаемых фактов и своих взаимоотношений, и отклонял метафизический взгляд на мир и взгляд, содержащий элементы, которые не могли быть проверены эмпирически. Это негативное отношение к любой реальности, лежащей вне человеческих чувств, оказало влияние на многие современные направления мысли, включая прагматизм, бихевиоризм, научный натурализм и аналитическое движение.

Позитивизм стал общим наименованием для группы ученых двадцатого века, известных как Венский кружок. Эта группа состояла, главным образом, из математиков и символических логиков, которые интересовались философией. Венский кружок рассматривал философию как логику науки, и их учение стало известно как логический позитивизм.

Позитивисты всех мастей полагают, что люди могут достичь нейтралитета в своих исследованиях. Как отмечалось выше, они провозгласили также принцип строгой эмпирической верификации. Существенная слабость в их позиции привела позже к такому усердному рвению к верификации, что они стали отклонять любое непроверенное предположение. Со временем это воплотилось в умаление позитивизма, поскольку некоторые фундаментальные положения науки сами по себе были непроверенными тем способом верификации, который предлагали позитивисты.





Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11




База данных защищена авторским правом ©zodorov.ru 2020
обратиться к администрации

    Главная страница